A fonte obscura definitiva de segurança

Há períodos de nossas vidas em que enfrentamos enormes preocupações; podem ser sobre nossa saúde, nosso status, nossos empregos, dinheiro...

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Enquanto buscamos um pouco de calma, a linha padrão (que ouvimos de uma parte de nossas próprias mentes e de simpatizantes) é nos assegurarmos de que o medo terrível não se tornará realidade ou que nossas apreensões irão ser administráveis ​​o suficiente quando aprendermos a nos ajustar a eles. Este é claramente o conselho mais gentil e sábio que poderíamos seguir em muitas ocasiões. Mas em outros, como atesta nosso pânico contínuo, algo sobre isso não funciona. O terror é tão grande, a impossibilidade de suportar o que pode acontecer tão evidente a um lado de nós que nossa inteligência busca incansavelmente algo mais forte. É neste ponto que podemos, nas horas sombrias, fazer um comentário para nós mesmos que, assim que o proferimos, soa monstruoso, horrível, totalmente estranho e também de uma forma abstrata bastante reconfortante:se as coisas ficassem realmente ruins, realmente ruins, mais do que gostaríamos de suportar, não precisaria durar para sempre.

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É porque somos – mesmo como ateus – herdeiros de dois mil anos de ênfase na santidade de cada vida, e de uma fé em um Deus benevolente que assegura a cada um de nós Seu amor agora e Sua paz na eternidade, que esse pensamento do meio da noite também pode soar grotesco, fora da lei e embaraçoso.

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No entanto, parte do objetivo de estudar a história das ideias é recuperar perspectivas que desapareceram totalmente de nossa visão de mundo – e apresentá-las para compreensão e exame. É neste contexto que podemos examinar os argumentos dos filósofos estóicos da Grécia e Roma Antigas, entre eles Sêneca, Marco Aurélio, Zenão e Cleantes, que de diferentes maneiras apresentam a visão de que escolher nosso próprio fim pode, em alguns pontos, ser uma possibilidade extremamente realista de que uma pessoa inteligente e controlada pudesse optar depois de muito pensar, não invariavelmente um pedaço de loucura ou uma aberração momentânea ou doença mental.

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Para os estóicos, o contentamento – ou como eles dizem 'dignitas' – é baseado em uma vida na qual nossos corpos e mentes nos deixam livres da dor contínua, na qual as circunstâncias externas não nos humilham continuamente e na qual não fizemos qualquer erros ou "deslizes trágicos" (os estóicos eram observadores perspicazes da tragédia grega) que significam que estamos sempre envergonhados e horrorizados com o rumo de nossas vidas.

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Os estóicos também sabiam que nossa capacidade de garantir uma vida de 'dignitas' é vulnerável a muitas forças que não estão totalmente sob nosso comando. Quase não temos voz sobre a condição de nossos corpos, as mentes dos outros raramente podem ser dirigidas como desejaríamos, e temos paixões, pontos cegos e áreas de tolice em nosso caráter que escapam ao filtro de nossas faculdades superiores. O termo que os estóicos deram para capturar esse vasto terreno incontrolável que enfrentamos foi 'Fortuna'. E, como eles insistiam, os elementos-chave do que precisamos para levar uma vida decente estão no reino da Fortuna.

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O objetivo da filosofia estóica é nos ajudar a chegar a um ponto em que não sejamos reféns das infinitas crueldades da Fortuna. O sábio procura chegar a um estágio em que as indignidades que a Fortuna possa impor não o aterrorizem e esmaguem constantemente e onde ele tenha a sensação de poder esquivar-se dos golpes da Fortuna quando necessário. Isso explica a posição primordial da morte dentro da tese estóica – e por que o sábio pode meditar justamente sobre sua capacidade de deixar sua própria vida no momento de sua escolha. 

Podemos ouvir Sêneca, expressando a ideia em carta a um amigo nos anos 60 dC:

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O homem sábio viverá tanto quanto deve , não tanto quanto pode… Ele sempre reflete sobre a qualidade, e não a quantidade, de sua vida. Assim que ocorrem numerosos eventos em sua vida que lhe causam problemas e perturbam sua paz de espírito, ele se liberta. E esse privilégio é dele, não apenas quando a crise está sobre ele, mas assim que a Fortuna parece estar maltratando-o; então ele olha em volta com cuidado e vê se deve ou não terminar sua vida por causa disso. Ele sustenta que não faz diferença para ele se sua decolagem é natural ou autoinfligida, se ela ocorre mais tarde ou mais cedo. Ele não o considera com medo, como se fosse uma grande perda; pois nenhum homem pode perder muito quando resta apenas uma gota. Não se trata de morrer mais cedo ou mais tarde, mas de morrer bem ou mal. E morrer bem significa fugir do perigo de viver doente.Sêneca não estava defendendo saídas aleatórias ou impensadas; ele estava tentando nos dar mais coragem diante da ansiedade, lembrando-nos de que sempre está dentro de nossas atribuições, quando genuinamente tentamos de tudo e racionalmente tivemos o suficiente, escolher um caminho nobre para sair de nossos problemas. Ele estava tentando despir a morte voluntária de suas associações com a patologia e, em vez disso, torná-la uma opção que os sábios sempre sabem que existe como proteção. Nem precisa ser um espectro sombrio; os estóicos enfatizavam que a morte poderia ser um momento para celebrar o que deu certo em uma vida, agradecer aos amigos e apreciar o lado bom e belo do mundo. A ideia era ver a morte como uma porta pela qual sabíamos que tínhamos o direito e a capacidade de atravessá-la quando fosse necessário.

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Sêneca continuou: 

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Você pode encontrar homens que chegaram ao ponto de professar a sabedoria e, no entanto, sustentam que não se deve oferecer violência à própria vida e consideram maldito para um homem ser o meio de sua própria destruição; devemos esperar, dizem eles, pelo fim decretado pela natureza. Mas aquele que diz isso não vê que está fechando o caminho para a liberdade. A melhor coisa que a lei eterna já ordenou foi permitir-nos uma entrada na vida, mas muitas saídas. Devo esperar a crueldade da doença ou do homem, quando posso partir em meio à tortura e me livrar de meus problemas? Esta é a única razão pela qual não podemos reclamar da vida; não mantém ninguém contra sua vontade. A humanidade está bem situada, porque nenhum homem é infeliz senão por sua própria culpa. Viva, se assim o desejar; se não, você pode voltar para o lugar de onde você veio... Se você perfurar seu coração,Algumas das razões pelas quais essas idéias soam tão estranhas é, como já foi mencionado, por causa de nosso passado cristão. E, no entanto, muitos de nós continuamos a nos apegar às visões cristãs do fim da vida, mesmo quando não acreditamos realmente em sua lógica subjacente - e, de fato, quando estamos muito mais próximos dos pagãos em nosso senso impiedoso e severo de nossa exposição à Fortuna. É precisamente por isso que podemos – para enfrentar as ansiedades que a Fortuna nos causa – permitir-nos ter acesso a uma filosofia mais rígida e franca do que a nossa.

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Alguns dos filósofos estóicos estavam entre as pessoas mais inteligentes, gentis, sábias e gentis que já existiram. Por mais estranhos que alguns de seus pontos de vista possam parecer, faríamos bem em estender nossa solidariedade ao motivo pelo qual eles os defenderam - e que alívio eles teriam encontrado neles em seus dias mais desafiadores.

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