Conceitos Chave da Psicoterapia

A psicoterapia é uma das invenções mais valiosas dos últimos cem anos, com um poder excepcional de elevar nossos níveis de bem-estar emocional, melhorar nossos relacionamentos, resgatar o clima em nossas famílias e nos ajudar a garimpar nosso potencial profissional.

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Mas também é profundamente incompreendido e objeto de uma série de fantasias, esperanças e suspeitas inúteis. Sua lógica raramente é explicada e sua voz raramente ouvida com suficiente franqueza.

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Aqui estão vinte pequenos ensaios sobre seus conceitos-chave:

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Sintomas e Causas

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As pessoas geralmente acabam em terapia quando são dominadas por sintomas dolorosos cujas causas não conseguem entender. Por que eles estão sempre tão tristes? Por que – não tendo feito nada objetivamente errado – eles têm tanto medo de serem demitidos? Por que o sexo não é mais possível?

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O objetivo da terapia é ir além da superfície do "problema apresentado" para localizar (e tratar) o que realmente está em jogo. Sigmund Freud, o inventor da psicanálise e de sua gêmea, a psicoterapia, merece seu lugar na história do século 20 por causa de sua compreensão imensamente sutil da maneira diabólica como os sintomas se desconectam de suas causas reais. Não podemos lembrar ou imaginar facilmente o que está nos afligindo e, portanto, não podemos nos recuperar. Superficialmente, podemos ser assaltados por um desejo de limpar a casa com intensidade maníaca, mas ao longo de muitas sessões de terapia, podemos perceber que estamos inconscientemente desejando expurgar uma sensação de ser indesejado e "ruim" herdado por um desdém. pais na primeira infância.

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Não é por acaso que Freud era médico de formação. Na medicina física, o fator decisivo por trás do sofrimento corporal costuma ser (à primeira vista) extremamente inesperado; uma dor no dedo do pé pode estar ligada a um problema no abdômen. Freud pegou esse modelo e o aplicou ao sofrimento mental, propondo que nossos problemas emocionais atuais são geralmente sintomas de problemas localizados nas cavernas raramente visitadas da memória infantil. A psicoterapia é a disciplina que promete nos conduzir de volta ao nosso passado conturbado para nos dar, uma vez que possamos abordar as verdadeiras causas de nossas tristezas, a chance de um futuro mais liberado, menos ansioso e mais esperançoso.

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Traumas de infância

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No grego antigo, a palavra 'trauma' significa uma ferida física . A psicoterapia é construída em torno da ideia de que toda infância envolve um grau inevitável deferindo. Nenhuma necessidade particularmente sinistra aconteceu para que acabássemos traumatizados de maneira a prejudicar nossas chances de encontrar satisfação adulta. As crianças pequenas são profundamente vulneráveis em torno de coisas muito comuns: os pais brigam ou se distraem um pouco; é assustador se eles ficarem com raiva; a criança pode ter medos intensos de abandono e desamparo – mesmo quando está objetivamente segura. Sem ser um monstro, um pai pode ser excessivamente superprotetor ou altamente controlador, bastante desdenhoso ou simplesmente não muito interessado. O eu frágil e imaturo da criança pode ser extremamente distorcido e danificado por essas experiências muito normais que ocorrem muito antes de poderem ser processadas ou compreendidas adequadamente. Em seu Esboço de PsicanáliseFreud define o trauma da infância como 'uma incapacidade de lidar com os primeiros desafios emocionais que uma pessoa poderia suportar com extrema facilidade mais tarde'. Em outras palavras, um trauma não precisa soar ruim para o nosso eu adulto para ter um impacto severo e duradouro em nosso desenvolvimento. Maturidade significa conhecer nossos traumas antes que eles possam estragar muito mais nossa vida adulta.

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O Inconsciente

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A ideia do inconsciente é central para a psicoterapia. A mente é retratada como dividida em duas zonas. Uma área minúscula e intermitente chamada consciência e um terreno vasto, complicado, obscuro e atemporal chamado inconsciente. Como é da natureza da mente consciente ser altamente melindrosa, esquecemos ou ignoramos constantemente incidentes cruciais que afetam nosso comportamento e humor aqui e agora. Estes, no entanto, vivem no escuro presente contínuo do inconsciente. Um episódio traumático – uma rejeição ou humilhação – que aconteceu quando éramos pequenos ainda estará fresco em nosso inconsciente como se tivesse acontecido ontem e seu efeito em nosso comportamento atual pode ser desproporcional ao que normalmente poderíamos supor. Nossos eus inconscientes ainda podem estar tentando aplacar um pai irritado ou escapar da censura puritana de uma mãe. Uma parte de nós pode continuar a temer a repetição de um incidente de humilhação e colapso (as catástrofes que tememos no futuro são geralmente aquelas que já nos aconteceram no passado). E essas batalhas, dirigidas ao passado esquecido, podem ter um preço terrível em nossas vidas adultas.

O objetivo central da terapia é reconectar-nos adequadamente com nossas histórias não lembradas: dar-nos domínio sobre as províncias perdidas da vida mental e ampliar nosso conhecimento de nossas experiências inconscientes. A terapia busca facilitar a redescoberta íntima de emoções aparentemente distantes para que possamos repensá-las com nossas faculdades adultas e nos libertar de seu domínio frequentemente misterioso e doloroso sobre nós.

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Sexualidade

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A psicoterapia está profundamente atenta ao quão raro e difícil é ser capaz de ter sexo genital satisfatório a longo prazo com alguém que se ama. Embora isso seja considerado uma norma pela sociedade em geral, a psicoterapia sabe o contrário: ela entende o difícil caminho que nossos instintos sexuais têm de percorrer desde a infância até a idade adulta. A psicoterapia insiste que as crianças têm o que podemos chamar de sentimentos proto-sexuais e que a saúde sexual adulta depende fortemente de que esses sentimentos sejam tratados adequadamente no ambiente doméstico. Graus injustificados de culpa e vergonha facilmente se apegam ao corpo, o que torna a intimidade impossível. Além disso, na infância, aprendemos sobre o amor com pessoas com as quais o tabu nos proíbe estritamente de fazer sexo, o que significa que, quando passamos a amar alguém quando adultos, podemos também notar uma misteriosa diminuição do interesse sexual. Parece que estamos apenas "entediados", mas, na verdade, os sentimentos de ternura estão em conflito com nossa libido de uma forma que reflete o antigo tabu do incesto. Podemos achar muito mais fácil sermos excitados por estranhos por quem não sentimos nada e onde o amor não é uma opção. Ao explicar de forma sóbria e razoável como acabamos aqui, a terapia torna as zonas estranhas de nossa vida erótica menos humilhantes e embaraçosas. Também nos permite ver que um certo grau de infelicidade sexual pode muito bem ser uma parte inteiramente natural e inevitável de uma boa vida. Podemos achar muito mais fácil sermos excitados por estranhos por quem não sentimos nada e onde o amor não é uma opção. Ao explicar de forma sóbria e razoável como acabamos aqui, a terapia torna as zonas estranhas de nossa vida erótica menos humilhantes e embaraçosas. Também nos permite ver que um certo grau de infelicidade sexual pode muito bem ser uma parte inteiramente natural e inevitável de uma boa vida. Podemos achar muito mais fácil sermos excitados por estranhos por quem não sentimos nada e onde o amor não é uma opção. Ao explicar de forma sóbria e razoável como acabamos aqui, a terapia torna as zonas estranhas de nossa vida erótica menos humilhantes e embaraçosas. Também nos permite ver que um certo grau de infelicidade sexual pode muito bem ser uma parte inteiramente natural e inevitável de uma boa vida.

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A regra fundamental

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Quando estava tentando descrever o processo de terapia, Freud disse que realmente exigia apenas uma coisa dos pacientes: que eles devessem "dizer tudo o que lhes viesse à cabeça, mesmo que fosse desagradável para eles dizê-lo". Freud chamou isso de 'a regra fundamental' da terapia - e o único caminho para o sucesso do tratamento. Claro, a regra vai contra todos os nossos impulsos. A vida civilizada exige constantemente que, para sermos considerados bons, censuremos o que dizemos. Muito pouco do que estamos realmente sentindo ou pensando chega ao mundo, ou mesmo em nossas mentes conscientes por muito tempo. Isso pode nos ajudar em certas situações, mas também pode, Freud sabia, nos deixar profundamente doentes. Existem idéias complicadas ou desagradáveis que precisamos ser capazes de entreter sem limpá-las – para que possamos nos libertar de suas garras subterrâneas.

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Por seu lado, os terapeutas são devidamente inabaláveis e sem qualquer desejo de moralizar: eles conhecem a natureza humana e suas próprias mentes profundamente o suficiente para nunca serem surpreendidos. Ao vê-los aceitar nossos segredos mais obscuros com calma e paciência, ficamos mais confiantes sobre nossa própria aceitabilidade. Não precisamos mais esconder tantas coisas de nós mesmos e ficar à vontade com nossa estranheza subjacente e esquisitice maravilhosa – que compartilhamos com praticamente todos no planeta.

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Parapraxia

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'Parapraxis' é o nome técnico especializado para uma ação falha ou falha que, no entanto, revela algo fundamental sobre nosso eu mais profundo. Mais popularmente, o conceito é conhecido como "deslize freudiano". Os exemplos favoritos de Freud incluem perder as chaves, esquecer o nome de uma pessoa, derrubar um vaso, esbarrar desajeitadamente nas pessoas, estragar uma apresentação fazendo tilintar moedas no bolso enquanto fala, perder um trem ou esquecer a hora de um compromisso. Estes podem parecer assuntos muito pequenos, mas ocasionalmente eles nos dão um vislumbre do que está acontecendo na alma de alguém. Um ódio inconsciente de alguém pode se manifestar em uma falha recorrente em invocar seu nome; podemos esconder um desejo secreto, mas arriscado, de triunfar sobre um rival sabotando nosso desempenho profissional.

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O interesse pela terapia reside na forma como as parapraxias oferecem acesso a partes ativas, mas negadas, de quem somos. Em vez de serem simplesmente erros puros, eles são movidos por pensamentos e sentimentos que circulam no fundo de nossas mentes. Pode ser extremamente significativo quando dizemos 'cama' em vez de, como aparentemente queríamos dizer, 'pão' - ou 'esposa' em vez de 'vida'. Esses deslizes podem nos mostrar mais amorosos, mais hostis, mais autodestrutivos, mais sexuais ou mais amedrontados do que costumamos imaginar. O objetivo de estudar nossos deslizes não é nos surpreender, mas nos ajudar a reconhecer as partes mais estranhas e frágeis de quem somos: as partes que precisam de compreensão e assistência.

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Transferência

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A transferência refere-se à maneira como, depois de algum tempo de terapia, começamos a atuar ou a transferirna dinâmica da relação terapêutica que deriva de nossas próprias histórias psicológicas. Por exemplo, podemos nos sentir convencidos de que o terapeuta é fraco ou um pouco fracassado ou que eles são muito felizes (ou muito infelizes) casados ou esnobes ou distintamente nos admiram ou sistematicamente hostis – qualquer um ou todos os quais possivelmente têm pouca relação com a vida real ou os pensamentos do terapeuta, sobre os quais não sabemos quase nada. Em vez de tentar anular essas fantasias, a terapia as utiliza. O terapeuta sinalizará onde estamos propensos a atribuir a eles atitudes ou perspectivas que eles realmente não têm - e, dessa forma, o relacionamento terapêutico será usado como um veículo exclusivo para aprender sobre nossas tendências emocionais mais imperceptíveis. O terapeuta apontará (com gentileza) que estamos reagindo como se tivéssemos sido agredidos, quando eles apenas fizeram uma pergunta; eles podem chamar nossa atenção para o quão prontamente parecemos querer contar a eles coisas impressionantes sobre nossas finanças (ainda assim eles gostam de nós) ou como parecemos apressados em concordar com eles quando eles estão apenas experimentando uma ideia que eles próprios são não tenho muita certeza.

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O relacionamento com o terapeuta torna-se um modelo de como podemos estabelecer relacionamentos com os outros daqui para frente, livres das manobras e suposições de fundo que carregamos dentro de nós desde a infância e que podem nos impedir tão gravemente no presente.

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Mecanismos de Defesa

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A psicoterapia entende que gostamos de nos manter afastados de nós mesmos porque muito do que poderíamos descobrir ameaça ser doloroso. Podemos descobrir que, no fundo, estávamos profundamente furiosos com certas pessoas que deveríamos amar. Ou podemos aprender que, embora quiséssemos ser pessoas decentes e cumpridoras da lei, nutrimos fantasias que seguiam direções fortemente desviantes e aberrantes. Para ocultar nossos pensamentos, utilizamos uma gama do que a psicoterapia chama de “mecanismos de defesa”. Ficamos viciados em alguma coisa; somos viciados sempre que desenvolvemos uma dependência maníaca de algo, qualquer coisa, para manter nossos sentimentos mais sombrios e perturbadores sob controle. Mentimos para nós mesmos atacando e denegrindo o que amamos – mas não conseguimos. Descartamos as pessoas que um dia queríamos como amigos, as carreiras que esperávamos um dia ter, as vidas que tentamos imitar. Mentimos através de um cinismo generalizado, que dirigimos a tudo e a todos para afastar a miséria de uma ou duas coisas em particular. Dizemos que todos os humanos são terríveis e que toda atividade é comprometida – para que a causa específica de nossa dor não atraia escrutínio e sentimentos de vergonha. Mentimos enchendo nossas mentes com ideias impressionantes, que anunciam abertamente nossa inteligência para o mundo, mas sutilmente garantem que não teremos muito espaço para redescobrir sentimentos distantes de ignorância ou confusão – sobre os quais o desenvolvimento de nossas personalidades pode, no entanto, repousar. . Dizemos que todos os humanos são terríveis e que toda atividade é comprometida – para que a causa específica de nossa dor não atraia escrutínio e sentimentos de vergonha. Mentimos enchendo nossas mentes com ideias impressionantes, que anunciam abertamente nossa inteligência para o mundo, mas sutilmente garantem que não teremos muito espaço para redescobrir sentimentos distantes de ignorância ou confusão – sobre os quais o desenvolvimento de nossas personalidades pode, no entanto, repousar. . Dizemos que todos os humanos são terríveis e que toda atividade é comprometida – para que a causa específica de nossa dor não atraia escrutínio e sentimentos de vergonha. Mentimos enchendo nossas mentes com ideias impressionantes, que anunciam abertamente nossa inteligência para o mundo, mas sutilmente garantem que não teremos muito espaço para redescobrir sentimentos distantes de ignorância ou confusão – sobre os quais o desenvolvimento de nossas personalidades pode, no entanto, repousar.

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Uma defesa é uma resposta ao medo, portanto, uma parte importante do trabalho da terapia é criar um ambiente no qual tenhamos certeza de que não seremos atacados em nossos pontos sensíveis, para que possamos finalmente arriscar examinar nossas defesas - em vez de implantá-las .

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Divisão e Integração

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Melanie Klein (1882 – 1960) foi uma psicoterapeuta vienense que estudou a profunda tendência humana para a divisão . Ao longo da vida, mas principalmente na infância, somos confrontados por frustrações e decepções. Somos decepcionados e feridos por pessoas em quem desejamos confiar. Essas frustrações podem parecer tão intoleráveis que nos defendemos dividindo as pessoas em puramente boas e puramente más. Denegrimos certos personagens inteiramente para preservar uma esperança pura em torno de outros. Todo aquele que nos aborrece torna-se mau, todo aquele que nos gratifica é perfeito. A resposta terapêutica à cisão é mover-nos suavemente para o que é conhecido como integração .. Com a ajuda de um terapeuta, aprendemos com simpatia a ver por que nos separamos, mas então lenta e dolorosamente começamos a reconhecer uma realidade mais complexa. Um pai pode ser irritante em alguns aspectos, mas adorável em outros; alguém pode nos criticar, sem ser mesquinho ou estúpido; nós mesmos podemos ter muitas falhas genuínas e, ainda assim, ser boas pessoas. A separação é frequentemente observada na vida romântica, onde podemos passar de pessoa para pessoa, sempre nos apaixonando profundamente e nos separando abruptamente quando descobrimos uma falha. A terapia nos ensina a tolerar a natureza ambivalente de todos – inclusive de nós mesmos. Podemos admitir que estamos errados sem nos sentirmos muito humilhados. Podemos nos desculpar adequadamente e aceitar as desculpas dos outros. O mundo fica um pouco mais cinza, mas também muito mais suportável.

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Discriminação

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Ter um colapso não é, aos olhos da psicoterapia, o problema que muitas vezes parece ser para o resto do mundo. Um colapso não é meramente uma peça aleatória de loucura ou mau funcionamento, é uma tentativa muito real – embora muito inarticulada – de saúde. É uma tentativa de uma parte de nossas mentes de forçar a outra a um processo de crescimento, autocompreensão e autodesenvolvimento que até então ela se recusou a empreender. Se pudermos colocar isso paradoxalmente, é uma tentativa de alavancar um processo de ficar bem, propriamente bem, através de um estágio de adoecer muito. A razão pela qual quebramos é que não temos, ao longo dos anos, flexionadomuitíssimo. Havia coisas que precisávamos ouvir dentro de nossas mentes que habilmente colocamos de lado, havia mensagens que precisávamos prestar atenção, pedaços de aprendizado emocional e comunicação que não fizemos - e agora, depois de ser paciente por tanto tempo, muito mais Por muito tempo, o eu emocional está tentando se fazer ouvir da única maneira que agora conhece. Tornou-se totalmente desesperado - e devemos entender e até simpatizar com sua raiva muda. O que o colapso está nos dizendo acima de tudo é que não deve mais ser como sempre - que as coisas precisam mudar ou (e isso pode ser assustador de se testemunhar) que a morte pode ser preferível.

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No meio de um colapso, muitas vezes nos perguntamos se enlouquecemos. Nós não temos. Sem dúvida, estamos nos comportando de maneira estranha, mas sob a agitação superficial, estamos em uma busca oculta, mas lógica, pela saúde. Não ficamos doentes; já estávamos doentes. Nossa crise, se conseguirmos superá-la, é uma tentativa de nos desalojar de um status quo tóxico e um apelo insistente para reconstruir nossas vidas em bases mais autênticas e sinceras.

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Apego Evitativo

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O psicoterapeuta inglês John Bowlby (1907-1990) foi a principal força por trás do desenvolvimento da 'teoria do apego', o estudo da maneira pela qual as crianças formam um vínculo emocional com seus cuidadores, que se torna a base sobre a qual eles mais tarde gerenciam os relacionamentos. como e com adultos. Como parte de seu trabalho, Bowlby identificou uma atitude 'evitativa' na qual habitualmente nos afastamos ou agimos com frieza em relação a pessoas de quem, de fato, gostaríamos muito de estar próximos. Fazemos isso, argumentou Bowlby, porque nossa capacidade de confiar nos outros foi prejudicada na infância e aprendemos uma técnica de interromper o envolvimento como forma de preservar nossa integridade. Sem perceber que estamos fazendo isso (porque esquecemos o passado), sempre que surgem problemas com um amante, temos tanto medo de ser indesejados que disfarçamos nossa necessidade por trás de uma fachada de indiferença. No momento preciso em que queremos estar perto, dizemos que estamos ocupados, fingimos que nossos pensamentos estão em outro lugar, ficamos sarcásticos e secos; sugerimos que a necessidade de segurança seria a última coisa em nossas mentes. Podemos até ter um caso, a última tentativa de salvar a face de estarmos distantes - e muitas vezes uma maneira perversa de afirmar que não exigimos o amor de um parceiro (que temos sido reservados demais para pedir).

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A terapia nos oferece a chance de reconhecer o pathos do que estamos fazendo e de retornar e tratar a ferida original. Para Bowlby, o terapeuta representa um novo e melhor modelo de relacionamento: aquele em que somos cuidadosamente ouvidos e nossas revelações experimentais são calorosamente recebidas e disso extraímos uma lição que salva vidas: que é de fato possível fazer exigências a alguém que amamos.

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Apego ansioso

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O apego ansioso refere-se a um padrão de relacionamento com os amantes pelo qual, quando há dificuldade, nos tornamos intrometidos, procedimentais e controladores. Sentimos que nossos parceiros estão nos escapando emocionalmente, mas, em vez de admitir nossa sensação de perda, respondemos tentando prendê-los administrativamente. Ficamos excessivamente zangados por eles estarem oito minutos atrasados, castigamo-los severamente por não terem feito certas tarefas… Tudo isto em vez de admitir a verdade: 'Estou preocupado por não ser importante para ti…'

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O objetivo não é realmente estar no comando o tempo todo, é apenas que não podemos admitir nosso terror com o quanto precisamos do parceiro. Um ciclo trágico então se desenrola. Tornamo-nos estridentes e desagradáveis. Para a outra pessoa, parece que não podemos mais amá-la. No entanto, a verdade é que sim: apenas tememos demais que eles não nos amem. Se esse comportamento ansioso severo e sem graça pudesse ser realmente entendido pelo que é, seria revelado não como uma rejeição, mas como um apelo estranhamente distorcido – mas muito real e muito tocante – por ternura.

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John Bowlby não viu esse padrão infeliz como fixo. Na terapia, podemos expressar nosso desejo de controlar o terapeuta, falhar nisso e, ainda assim, testemunhar que, semana após semana, mantemos o afeto do terapeuta – o que pode nos dar uma confiança que podemos levar de volta para o resto da vida. vida. Aprendemos uma lição que nossa infância pode ter nos negado: que alguém que não podemos controlar ainda pode ser leal às nossas necessidades.

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Sentir em vez de pensar

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Pensar é extremamente importante – mas por si só, dentro da terapia, não é a chave para resolver nossos problemas psicológicos. Há uma diferença crucial entre reconhecer amplamente, por exemplo, que éramos um pouco tímidos quando crianças e reviver, em toda a sua intensidade, o que era sentir-se intimidado, ignorado e em constante perigo de ser rejeitado ou ridicularizado. Ou podemos saber, de forma abstrata, que nossa mãe não se preocupava muito conosco quando éramos pequenos. Mas é outra coisa se reconectar com os sentimentos horríveis que tivemos quando tentamos mostrar a ela algo que amamos ou contar a ela sobre um profundo aborrecimento e ela não estava nem um pouco interessada.

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A terapia baseia-se na ideia de um retorno aos sentimentos vividos. Somente quando estamos em contato adequado com os sentimentos é que podemos corrigi-los com a ajuda de nossas faculdades mais maduras – e assim lidar com os verdadeiros problemas de nossas vidas adultas. Estranhamente (e interessante), isso significa que as pessoas intelectuais podem ter um tempo particularmente complicado na terapia.

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Eles se interessam pelas ideias. Mas eles não recriam e exibem tão facilmente as dores e angústias de seus eus anteriores e menos sofisticados, embora na verdade sejam essas partes de quem somos que precisam ser encontradas, ouvidas e – talvez pela primeira vez – confortadas e tranquilizado. A terapia exige que não tentemos ser espertos demais e aceitemos a necessidade de nos sentirmos perdidos e confusos.

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O Superego

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'Superego' é uma tradução infeliz, feita pelo primeiro tradutor de Freud para o inglês, James Strachey, do termo alemão mais direto e elegante 'Uber-ich', que significa literalmente o 'Sobre-eu'. Por 'Over-I', Freud quis dizer um aspecto da mente que se senta sobre nossa consciência cotidiana comum, julga nosso comportamento e é o guardião das normas sociais e da moralidade.

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O Eu Superior é uma internalização de pessoas reais que encontramos no início de nossas vidas, geralmente pais e, especialmente, pais. Sem perceber o processo, incorporamos as vozes que ouvimos ao nosso redor, de modo que acabamos falando conosco mesmos da mesma forma que os outros falaram conosco. Às vezes, a voz do Super-eu pode ser encorajadora e paternal. Dizemos a nós mesmos para tentar novamente e que nossos superiores nos compreenderão e nos perdoarão. Mas então, em outros pontos, nosso Super-eu pode ser totalmente implacável e punitivo. Pode ser moldado pelas vozes mais impacientes, hostis e críticas que já ouvimos. Em relação aos nossos fracassos, ela nos castigará impiedosamente e nos deixará com a sensação de que realmente não merecemos existir. Pode – no extremo – nos levar ao suicídio.

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Na maioria das vezes, nosso Over-I é muito mais crítico do que a realidade justificaria. Isso pode nos fazer sentir como o pior tipo de criminoso, mesmo que nossos erros reais sejam relativamente pequenos. Pode nos fazer sentir nojentos em relação ao sexo e muito culpados em relação ao prazer em geral.

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Um dos grandes objetivos da terapia é reeducar o Eu Superior. Podemos substituir o Over-I autoritário, injusto e esmagador que construímos desde a infância pela voz muito mais judiciosa do terapeuta. Aprendemos a falar com nós mesmos (e, por extensão, com os outros) da maneira gentil e prestativa com que o terapeuta nos falou. Mantemos uma consciência, mas não precisamos mais sentir que não valemos nada ou (uma sensação tragicamente comum) deveríamos estar mortos.

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O Verdadeiro e o Falso Eu

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Essa teoria psicológica do Verdadeiro e do Falso Self é obra do psicanalista inglês Donald Winnicott. Todos nós nascemos, aos olhos de Winnicott, com um verdadeiro eu. O verdadeiro eu do bebê não está interessado nos sentimentos dos outros, não é socializado. Ele grita quando precisa – mesmo que seja no meio da noite ou em um trem lotado. Pode ser agressivo, mordaz e – aos olhos de um defensor das boas maneiras ou amante da higiene – chocante e um pouco nojento. Winnicott acrescentou que, para que uma pessoa tenha qualquer sensação de se sentir real como um adulto, ela deve ter desfrutado de um período em que o Verdadeiro Eu faz o que quer. Gradualmente, pode desenvolver-se um Falso Self, que tem a capacidade de se submeter às exigências da realidade externa (escola, trabalho etc.). Winnicott não era um inimigo absoluto de um falso eu;

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Infelizmente, muitos de nós não tiveram a chance de ser nossos verdadeiros eus. Talvez a mãe estivesse deprimida, ou o pai frequentemente furioso, talvez houvesse um irmão mais velho ou mais novo que estivesse em crise e exigisse toda a atenção. O resultado é que teremos aprendido a obedecer muito cedo; tornamo-nos obedientes às custas de nossa capacidade de nos sentir autenticamente nós mesmos.

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A terapia nos dá uma segunda chance. Podemos regredir antes do tempo em que começamos a ser falsos, de volta ao momento em que precisávamos desesperadamente ser verdadeiros. No consultório do terapeuta, seguros por sua maturidade e cuidado, podemos aprender – mais uma vez – a ser reais; podemos ser imoderados, difíceis, despreocupados com ninguém além de nós mesmos, egoístas, inexpressivos, agressivos e chocantes. E o terapeuta o aceitará – e assim nos ajudará a experimentar uma nova sensação de vitalidade que deveria estar presente desde o início. A exigência de ser falso, que nunca desaparece, torna-se mais suportável porque nos permitem regularmente, na privacidade do quarto do terapeuta, mais ou menos uma vez por semana, ser verdadeiros.

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Sublimação

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O termo 'sublimação' tem sua origem na ciência medieval, onde nomeia o sugestivo processo em que a matéria sólida é transformada em gás, como quando um pedaço de carvão aquecido explode em chamas. Estava muito associado à ideia de algo básico e inexpressivo sendo transformado em algo maravilhoso e quase espiritual.

Na terapia, a "sublimação" é estendida para abranger a maneira como um impulso geralmente inútil pode ser convertido em uma ambição nobre. Assim, por exemplo, os instintos agressivos de chutar ou bater podem ser canalizados para a proeza esportiva; o desejo de se exibir pode se tornar a base de uma capacidade de abordar uma audiência sobre algo de real valor para ela; uma sensação de que ninguém ouve pode dar origem a uma carreira literária. Freud estava particularmente interessado na maneira como os artistas transformam a realidade muitas vezes caótica de suas vidas em algo de uso público. O artista ou escritor adapta sua 'fuga privada da realidade' para a criação de objetos públicos que comovem, interessam e inspiram outras pessoas. O psicanalista francês Jacques Lacan enfocou a sublimação que pode transformar um desejo frustrado de sexo em arte romântica; a poesia do amor, ele argumentou,

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A sublimação é um dos objetivos da terapia. O terapeuta sabe que nem todos os nossos desejos podem se tornar realidade, mas isso não significa desespero contínuo. Podemos redirecionar nossos impulsos problemáticos da maneira mais construtiva possível. Pode não ser arte o que vamos fazer, mas devemos, com a ajuda da terapia, encontrar uma maneira de transformar a decepção em uma atividade redentora e consoladora.

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Observância

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Conformidade, significando ceder às exigências de outra pessoa, normalmente tem um bom nome. Sugere uma natureza obediente e flexível. Parece que vale a pena ter um colega, amigo ou amante complacente. Tendemos a presumir que tudo está bem com pessoas complacentes. Não apresentam problemas imediatos, mantêm o quarto arrumado, fazem os deveres de casa na hora e são muito educados. Mas as verdadeiras tristezas secretas – e dificuldades – da pessoa complacente estão ligadas ao fato de que elas se comportam dessa maneira não por escolha, mas porque se sentem sob uma pressão irresistível para fazê-lo. Eventualmente, sob pressão, essas pessoas complacentes podem manifestar alguns sintomas perturbadores: secreta amargura sulfurosa, súbitas explosões de raiva e visões muito duras de suas próprias imperfeições.

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A pessoa complacente normalmente tem problemas específicos em relação ao sexo. Quando criança, eles podem ter sido elogiados por serem puros e inocentes. Como adultos, as partes mais emocionantes de sua própria sexualidade os consideram perversos e repugnantes e profundamente em desacordo com quem eles deveriam ser. A pessoa complacente provavelmente também terá problemas no trabalho. Eles sentem uma necessidade muito forte de seguir as regras, nunca criar problemas ou incomodar ninguém. Mas quase tudo que é interessante ou que vale a pena fazer encontrará certo grau de oposição e irritará seriamente algumas pessoas. A pessoa complacente está condenada à mediocridade profissional e à estéril tentativa de agradar as pessoas.

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O desejo de ser bom é uma das coisas mais adoráveis do mundo, mas para ter uma vida genuinamente boa, às vezes precisamos ser (pelos padrões da pessoa complacente) frutífera e corajosamente difícil. A terapia é uma arena na qual podemos entrar em contato com segurança com nossos lados rebeldes, "difíceis" e auto-afirmativos mais úteis.

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Luto

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Em 1917, Freud publicou um ensaio chamado Luto e melancolia . Nela ele fazia uma distinção entre duas formas de se sentir triste. Na primeira, luto, sofremos uma perda e reconhecemos conscientemente que a perdemos. Entramos então em um período em que tudo parece sem valor e mortífero e em que pensamos continuamente na pessoa, ambição ou esperança que perdemos. Mas, eventualmente, o luto chega ao fim. Percebemos que o mundo, apesar da ausência de algo profundamente bom que conhecemos nele, ainda vale a pena suportar e explorar.

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O segundo estado de tristeza, melancolia, é muito mais aberto e muito mais difícil de lidar. Também aqui sofremos uma perda e o mundo parece triste e desanimador. O problema é que não temos consciência do que perdemos. A perda é muito difícil para nós considerarmos, talvez tenha ocorrido antes de entendermos nossa situação adequadamente ou talvez pareça uma afronta à nossa auto-imagem. Podemos ter esquecido o quanto sentimos falta de alguém; podemos estar reprimindo nosso amor por uma ambição que tivemos de renunciar; não suportamos pensar no quanto um pai nos machucou.

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Em tais circunstâncias, não estamos mais apenas tristes, estamos entorpecidos. Não podemos identificar nenhuma fonte específica de dor e, portanto, tudo se torna sem esperança e sem sentido. Estamos deprimidos.

O objetivo da terapia é tentar reunir nossos sentimentos tristes com os eventos esquecidos que, em algum lugar do passado, os desencadearam. Com o terapeuta ali para nos confortar, podemos nos sentir mais corajosos para explorar tragédias que até então eram grandes demais para que pudéssemos sentir. Percebemos que não estamos tristes com tudo; apenas sobre algumas coisas que parecia insuportável confrontar. A terapia sabe que, quando podemos chorar por algo específico, estamos no caminho certo para a recuperação.

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'Bom o bastante'

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O psicanalista inglês Donald Winnicott, especializado em trabalhar com pais e filhos, ficou perturbado com a frequência com que encontrava em seus consultórios pais profundamente desapontados consigo mesmos. Eles sentiram que estavam falhando como pais e se odiaram intensamente como resultado. Eles tinham vergonha de suas brigas ocasionais, suas explosões de temperamento explosivo, seus momentos de tédio em torno de seus próprios filhos e seus muitos erros. O que impressionou Winnicott, no entanto, foi que essas pessoas quase sempre não eram maus pais. Eles eram amorosos, muitas vezes muito gentis, muito interessados em seus filhos, eles se esforçavam para atender às suas necessidades e entender seus problemas da melhor maneira possível. Como pais, eles eram – como ele disse em uma frase extremamente memorável e importante – 'suficientemente bons'.

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Winnicott estava apontando uma questão crucial. Muitas vezes nos atormentamos porque temos em mente uma visão muito exigente – e de fato impossível – de como deveríamos ser em várias áreas de nossas vidas. Essa visão não surge de um estudo cuidadoso de como são as pessoas reais. Em vez disso, é uma fantasia, um perfeccionismo punitivo, extraído do éter cultural.

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Com a frase 'bom o suficiente', Winnicott queria nos afastar da idealização. Os ideais podem parecer bons, mas trazem um problema terrível em seu rastro: eles podem nos desesperar com as coisas meramente boas que já fazemos e temos. Reduzindo nossas expectativas, a ideia de 'suficientemente bom' nos sensibiliza para as virtudes menores - mas muito reais - que já possuímos, mas que nossas esperanças irreais nos fizeram ignorar.

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Uma vida 'suficientemente boa' não é uma vida ruim. É a melhor existência que os humanos reais provavelmente levarão.

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Os Objetivos da Terapia

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A terapia não pode nos fazer felizes todos os dias. Mas seus benefícios são tangíveis, no entanto. Depois de um curso de terapia, podemos nos sentir substancialmente mais livres. Perceberemos que o que acreditávamos ser nossa personalidade inerente era, na verdade, apenas uma posição em que nos agachamos para lidar com a atmosfera predominante. E tendo medido a verdadeira situação atual, podemos aceitar que poderia – afinal – haver outras maneiras suficientemente seguras para nós sermos.

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Além disso: havíamos aprendido a ter vergonha e silêncio. Mas a gentileza e a atenção do terapeuta nos encorajam a ficar menos enojados com nós mesmos e furtivos em relação às nossas necessidades. Depois de expressar nossos medos e desejos mais profundos, eles podem se tornar um pouco mais fáceis de trazer à tona novamente com outra pessoa. Pode haver uma alternativa ao silêncio.

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E podemos ser mais compassivos: inevitavelmente, no decorrer da terapia, perceberemos o quanto fomos decepcionados por certas pessoas no passado. Uma resposta natural pode ser a culpa. Mas a eventual reação madura (com base na compreensão de como nossas próprias falhas surgiram) será interpretar seu comportamento prejudicial como consequência de sua própria perturbação. As pessoas que causaram nossa ferida primordial quase invariavelmente não tiveram a intenção de fazê-lo; eles mesmos estavam feridos e lutando para suportar. Podemos desenvolver uma imagem triste, mas mais compassiva, de um mundo em que tristezas e ansiedades são transmitidas cegamente de geração em geração. O insight não é apenas verdadeiro para a experiência, mas mantê-lo em mente significa que há menos a temer. Aqueles que nos feriram não eram seres superiores e impressionantes que conheciam nossas fraquezas especiais e os visavam com justiça.

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